|
Ведическая литература
Ведическая литература
1ѕ«я8yzzzz{|Ведическая
литература - обширный набор текстов, которые составлялись в течение
приблизительно девяти столетий ( 1500 - 600 до
н.э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые
по своему содержанию относятся к этой литераутре. Ведические тексты - это
литература преимущественно религиозного
содержания, но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и
социальной структурах общества.
Ведическая литература формировалась в
течение длительного и сложного исторического перирода, который начинается с
приходом индоевропейских ариев в Индию, их постепенным заселением страны (
cначала северных и средних областей) и
завершается возщникновением первых государственных образований,объединяющих
обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения,
и первоначально кочевые и пастушеские
племенные общества ариев превращаются в
классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами,
торговлей, социальной структурой и сложной иерархией, содержащей четыре главные
варны (сословия). Помимо брахманов
(священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители
прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и
шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого
населения). При этом данная социальная структура начинает развиваться и
образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе становления древнеиндийской
культуры ведического периода участвуют различные этнические группы жителей
тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, в частности, дравиды и мунды.
Традиционно ведическая литература
разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего это четыре Веды
( буквально: ведение - отсюда и название всего периода и его письменных
памятников); старейшая и важнейшая из
них - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов, который формировался относительно
длительное время и окончательно сложился к ХП в. до н.э. Несколько более
поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до н.э.) - руководства
ведического ритуала, из которы важнейшее - Шатапатхабрамана (брахмана ста
путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания
древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая
литература, к которой принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна;
только Ригведа содержит более 10
тыс.стихов в 1028 гимнах.
Ведические тексты, возникающие на фоне
пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой
взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов,
литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и
мистических), спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на
мир и место человека в нем.
Ведическая религия - это сложный,
постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и
соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично
архаические индоевропейские представления ( восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода в Индию жили с
другими индоевропейскими племенами на
общей территории) индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранским
ариям). Завршается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культов
туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является
политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не
является закрытой,одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются
различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра - бог грозы и воитель,
который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни - бог огня,
посредством которого исповедующий Веды приносит жертвы и таким образом
обращается к остальным богам. Продолжают список бождеств ригведского патеона
Сурья (бог солнца), Сома (бог одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Дьяус (бог небес), Ваю (бог
ветров) и многие другие. Некоторые божества, такие как, например, Вишну, Шива
или Брахма, пробиваются в ряды божеств
только в более поздних ведических текстах. Мир
сверъестественных существ дополняют различные духи - враги богов и людей (ракшасы и асуры). В некоторых ведических
гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы
объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом
является универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем,
ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет
тьму, сменяются времена года; рта - это
принцип,который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью,
счастьем и несчастьем. И хотя рта - безличный принцип,иногда его носителем и
хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромной и неограниченной силой,
который "поместил солнце на небо".
Основой ведического культа является
жертва, посредлством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы
обеспечить выполнение своих желаний. Жeртва всемогуща, и если правильно
принесена, то положительный результат обеспечен, так как в ведическом ритуале
работает принцип "даю, чтобы ты дал". Ритуальной практике посвящена
существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные
аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся
практически всех свфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам,
бывшим исполнителями культа.
Среди множества гимнов Ригведы, обращенных
к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески
сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их
существование. "Кто такой Индра?" - справшивает автор одного гимна и
отвечает: "О нем многшие говорят, что он не существует". В другом
месте читаем:"Некоторые говорят, что Индра не существует. то его
видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы?". "Мы не знаем того,
кто создал этот мир", -
констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос:" Что это
было за дерево, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?"
Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает
первосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела которого
возникают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные
сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша описывается
как космический гигант огромных размеров, который является "всем -
прошедшим и будущим". В
послеведический период его образ теряет все антропоморфные черты и в
некоторых философских направлениях заменяется абстрактным символом
первоначальных субстанций. В другом гимне основное внимание уделено поискам
неизвестного бога, который дает жизнь, силу, руководит всеми богами и людьми и
который сотворил мир. Каждый стих кончается вопросом: "Кому приносить
жертвы?", и только последний стих (который является более поздним
прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым является Праджапати, понимаемый
здесь как персонифицированный символ первичной силы творения.
Отход от традиционной мифологии и
ведического ритуализма проявляется, в частности, в космологическом гимне,
который принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну,
вначале не было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного
пространства и неба, не было смерти и бессмертия, ни дня и ночи. Было только то
единое (тад экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное
конкретного содержания, которое само по себе дышало. "Кроме этого, ничего
другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, все это [было]
неразличимою водою", наделенной принципом перемены самой себя на более
высоком уровне безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса,
который в тексте только обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло)
и кама (cтремление, желание) как
самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично и
спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор
спрашивает:"Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги
появились [только] с созданием этого [мира]...Откуда все возникло, откуда все
образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим
[миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает?" Гимн не
является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и
формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможности
для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн
и современные исследователи.
И в более поздних ведических текстах -
брахманах - встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В
некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на
основе которой возникают отдельные стихии, боги ивесь мир. Процесс генезиса
часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается как
абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его
образ лишен антропоморфических черт. Кроме того, в брахманах встречаются
положения, указывающие на различные формы дыхания (прана) как первичные
проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных с
непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений
жизни), спроецированных,однако, на абстрактный уровень и понимаемых как
основное проявление бытия.
Брахманы являются прежде всего
практическими руководствами ведического ритуала, культования практика и
связанные с нею мифологические изложения - это их главное содержание. В брахманах
мы не находим никакой целостной религиозно-философской системы, хотя в них
впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой
упанишад. С мифологией брахман во многом связан позднейший индуизм.
Упанишады (буквально: "сидеть
около") образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция
насчитывает их в целом 108, сегодня известно около трехсот различных упанишад.
Преобладающая маса текстов возникла в конце ведического периода (ок.УШ - У1
вв.до н.э.),и взгляды, которыев них развиваются, уже некогда модифицированы и
находятся под влиянием других, более поздних философских направлений.
Старейшими иважнейшими являются
Брихадараньяка, Чхандогья, несколько более поздними - Айтарея,Кена,
Каушитаки и ряд других.
В упанишадах весь комплекс ведической
идеологии, в частности абсолютизация жертвы и ее всепроникающей силы,
подвергнут ревизии. Однако упанишады не дают целостной системы представлений о
мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные
анимистичческие интерпретации жертвенной символики (часто на мистической
основе) и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциямиь которые
можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления
Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего новое
истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия
выступает универсальный принцып безличное сущее (брахма), отождествляемое также
с духовной сущностью каждого индивида (атман). Концепция брахмы восходит к
давним ведическим попыткам найти основу того, что что сообщает жертве ее
всемогущую силу и в конечном понятии представляет универсальный космический
принцип. В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишенным
прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной,
вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман
используется для обозначения индивидуальной сущности, души, которая, как уже
говорилось, отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Эта
констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия
каждого индивида с унивесальной сущностью всего окружающего мира являются ядром
учения упанишад.
Неотделимой частью этого учения является
концепция круговорота жизни (самасара) и тесно с нею связанный закон воздаяния
(карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается
как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в
анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с
наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их
интерпретации. Элементы учения самасары можно найти уже в брахманах, однако в
упанишадах эта мысль абсолютизируется и становится одним из главных тезисов.
Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерожденийи определяет
будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих
жизней. Только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей
моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи
действия не были правильными, может в будущей жизни родиться как член низшей
варны (сословия), либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не
только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой.
Здесь представлена своеобразная попытка
обьяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия
этического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким
образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может,
согласно упанишадам, подготовить себе лучшую жизнь в некоторых из будущих
жизней.
Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не
существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный простарнством и
временем. Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под
влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, находить
следующие воплощения, или, как говорят тексты ’идти путем отцов’ (или питрьяна).
Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полном осознании
тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается
из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится над радостью и скорбью,
жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается
вечно, выдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов
(деваяна).
Основные тезисы упанишад, бесчисленное
количество раз комментируются, развиваются и освещаются с различных точек
зрения.
Упанишады имели больше влияние на развитие
последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится
исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за
исключением материалистических. ЂЏ
w”
s©
oі
kЭ
gд
c_[GWLS=OCKЉiм
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
C№wАs`ohkИgЩcb _n [ў
WЁ
Sэ
O[1]KЉiм
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]ўw§s¶o»kgc_[^WiSnOuKЉiм
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
u
w"sбoхkCgIc¬_І[ТWЬSу Oъ KЉiм
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
ъ
w
syok+g0c;_@[0$W8$Sи&Oт&KЉiм
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
т&(w»(sЧ(oп(kќ+g¬+cП+_б+[Г,WК,SЊ-O‘-KЉiм
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
-/w/s</oL/kн5gт5cу5_ш5[ѓ7WЋ7Sя8O‘-KЉiм
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
[1]
Ђ*[1]nЪn
n—
n›nдnan) n"nO%nз&nя(nУ.n,3n†4nљ7n8n9n[1]
<
‑h
[1]Z
х
®P!L'Л- 4ния
вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности миCourDLман
используется для обозначения индивидуальной сущности, души, которая, как уже
говорилось, отождествляется с уни
|
 |
|
