|
Талибы строят исламский Эмират
Талибы строят исламский Эмират
Талибы
строят исламский Эмират
(Теократия в
Афганистане: утопия или реальность?)
"Бойтесь
Бога, молитесь пять раз в день, соблюдайте пост, раздавайте милостыню,
повинуйтесь своим эмирам и вы попадете в рай". (из "пророческих
направлений ", публикуемых талибской прессой)
Военные успехи
талибов, водрузивших свои белые знамена почти над 90% всей территории
Афганистана и приступивших на ней к созданию так называемого "чисто
исламского государства ("суча ислами давлат"), продолжают привлекать
внимание к главному вопросу - какое государство они собираются построить в
Афганистане.
В данной работе
на основе анализа некоторых печатных изданий талибов (газет "Шариат",
"Хивад", "Анис", "Тулуйи афган", "Иттифаки
ислам" и др.) предпринята попытка охарактеризовать механизм новой
религиозно-политической системы государственного управления, которую лидеры
талибов стремятся установить в подвластных им районах под видом "подлинно
исламского государства". С момента своего появления в Афганистане
руководители талибов, касаясь вопросов будущего государственного устройства
предпочитали отделываться общими заявлениями о необходимости создания в стране
"исламского государства", "справедливого исламского строя"
и т. п. Они заявляли, что необходимости в разработке нового законодательства
нет, поскольку существуют вечные законы Аллаха, а все "земные законы
преходящи" и что если понадобится, то государственное устройство страны
"определят улемы" на основе указаний пророка и законов шариата, а
пока что жизнь общества будет регламентироваться указами лидера талибов муллы
Омара и решениями правительства. При этом постоянно подчеркивалось, что первым
делом новые власти займутся "искоренением бюрократизма и волокиты",
присущих прежним режимам.
Прежде всего
остановимся на некоторых теоретических положениях, которыми, судя по их
интенсивной пропаганде в печати, талибы собираются руководствоваться в своей
практике государственного строительства. По сути никаких оригинальных концепций
они не содержат, а являются повторением хорошо известных тезисов, которыми
традиционно предпочитают оперировать мусульманское духовенство, доказывая свои
претензии на власть.
Идеологическая
база. Центральным положением талибской пропаганды является тезис о
нераздельности религии и политики и ключевой роли духовенства в управлении
государством. Так, в одной из многочисленных публикаций на эту тему, в статье
"Халифат и власть" нападкам подверглись некие "западные
специалисты", которые, якобы уподобляя ислам христианству и иудаизму,
пытаются навязать мусульманам "порочную" мысль о необходимости
секуляризации. "На самом деле, - утверждала газета "Иттифаки
ислам", - ислам не просто религия, а образ жизни, определяющий все аспекты
деятельности общества и индивида. Ислам - это способ управления государством и
он же его форма". Газета заявляла также, что еще со времен "праведных
халифов" мечеть выполняла не только религиозные, но и политические
функции, выступая против всякого рода несправедливости и насилия.
"Печально, - заключала газета, - что и сегодня находятся люди, пытающиеся
свести ислам, являющийся путеводной звездой к лучшей жизни и лучшей формой
правления, исключительно к исполнению религиозных обрядов и отношениям человека
с богом" [I].
Что касается
конкретной формы будущего государства, то религиозно-политическая верхушка
движения "Талибан" в этом вопросе явно склоняется к халифату как
форме, способной окончательно закрепить их единоличную власть. (Примечательно,
что, придя к власти в Кабуле, талибы начали выпускать журнал под весьма
красноречивым названием "Халифат").
Пропагандируя
идеальное теократическое государство ("ма-динат-ал-тамма") в форме
халифата, идеологи талибов утверждают, что нет никакой необходимости изобретать
какие-то новые формы государственного устройства, а следует руководствоваться
теми критериями, которые якобы были заложены еще во времена пророка Мухаммада,
и что единственной целью талибов является возвращение к "счастливому"
времени правления "праведных халифов". Столичная "Анис"
указывала на несколько обязательных принципов, из которых следует исходить при
устройстве такого государства: глава общины (государства) обязательно должен
быть выборным; правительство должно формироваться главой государства на основе
консультаций с народом, представленным через своих избранных представителей в
"шуре" ("парламенте"); управление государством
осуществляется только на основе законов шариата, которые обеспечивают права и
свободы людей [2].
От пропаганды
создания халифата в Афганистане, талибская пресса неизменно переходит к
пропаганде панисламизма и идее создания всемирного исламского государства в
форме халифата. Так, кандагарская "Тулуйи афган" разъясняла, что
поскольку в основе исламского государства лежит идеологическое, а не
национально-географическое единство, то ни различия в языке, цвете кожи,
вероисповедании или половому признаку, не могут являться факторами
ограничивающими рамки исламского государства. "Наша заветная мечта, -
заявляла газета, - состоит в том, чтобы все мусульманские страны мира в
конечном счете объединились в единый, неделимый исламский халифат" [З].
В этой связи
талибская пропаганда выражала сожаление, что некоторые мусульманские страны под
влиянием Запада до сих пор не признали режим талибов, единственным желанием которого
является воплощение в жизнь указаний Корана и положений шариата. Еще до
вступления в столицу Афганистана руководство талибов предприняло ряд
практических шагов по легитимизации своей власти, тем самым четко обозначив
вектор своих политических амбиций, направленный на создание
военно-теократического режима. 3 апреля 1996г. в Кандагаре, на собрании 1500
представителей афганского духовенства лидер талибов мулла Омар был провозглашен
"повелителем правоверных" - "амир-ал-муминин" (титул
халифа). На этом же собрании произошло фактическое низложение президента
Б.Раббани, которого улемы признали неспособным ("налайек") управлять
"исламским народом Афганистана"[4].
Начиная с этого
времени, в прессе лидер талибов стал величаться титулом "Его
Высокопревосходительство, повелитель правоверных, хаджи, муджахед и т. д."
("Али-кадр амир-ал-муминин ал-хадж муджахид...). Одновременно в газетах,
выходящих на подконтрольной талибам территории, начали публиковаться сообщения
о том, что по всей стране проходят собрания полевых командиров, улемов,
старейшин племен и простых муджахедов, на которых они единодушно приветствуют
избрание муллы Омара "повелителем правоверных" и приносит ему присягу
на верность ("байат").
Реакция на
избрание муллы Омара "повелителем правоверных" была неоднозначной.
Себгатулла Моджаддиди - известный религиозный авторитет, в то время
председатель так называемого "Координационного совета" антиталибских
коалиционных сил в интервью Би Би Си, напечатанном в газете "Вафа", в
частности, заявил следующее: "Избрание кого-то "повелителем
правоверных" в такое время выше моего понимания. Присвоение титула
"амир-ал-муминин" было естественным во времена праведных халифов или
позднее. Такой амир являлся повелителем всех мусульман мира, которые присягали
ему на верность. Талибы могли объявить своего лидера кем угодно: амиром или
президентом Афганистана, но никак не "повелителем правоверных" [5]. С
другой стороны сторонники талибов утверждали обратное. Так, мав-ляви Ихсанулла,
один из участников кандагарской сходки, в интервью Би Би Си, помещенном в уже
упоминавшемся выше номере газеты, сказал, что присвоение этого титула лидеру
талибов по своей значимости равносильно изданию фетвы о джихаде или фетвы о
смещении с должности Б.Раббани. Видимо, в порыве верноподданнических чувств,
Ихсанулла заявил, что "когда 1,5 тысячи выдающихся духовных лиц присягали
на верность новому амиру, то у них из глаз текли слезы" [б]. Более того,
руководящие деятели движения "Талибан" не раз высказывались в том
духе, что талибы не против, если их лидера признает в качестве своего главы
весь мусульманский мир.
Таким образом,
получив из рук духовенства титул "амир-ал-муминин", лидер талибов
стал верховным вождем мусульманской общины, по крайней мере, на территории
подчиненной талибам, и сосредоточил в своих руках всю полноту политической,
военной и религиозной власти. (Хотя формально религиозная жизнь общества
регламентируется решениями "Совета улемов" и "Центрального
Совета по изданию фетв", без участия "повелителя правоверных" не
решается ни один важный вопрос, в том числе и религиозный. Случается, что лидер
талибов берет на себя и функции первосвященника. Так, в январе 1997г., в связи
с сильной засухой, поразившей западные районы страны, он лично призвал
население совершить всеобщий молебен и просить Всевышнего ниспослать дождь.)
[7]
Добавим, что
свои властные функции он исполняет посредством издания указов
("фирман"), которые подписывает титулом "Слуга ислама,
повелитель правоверных, мулла Мухаммад Омар Ахунд, муджахед..." ("Ды
ислам хадим мулла Мухаммад Омар Ахунд муджахид") [8].
В конце
сентября 1996 г., установив свою власть над столицей Афганистана, талибы
официально объявили, что отныне Афганистан будет называться "Исламским
эмиратом" ("Ды Аф-ганестан дъ ислами имарат") и приступили к
формированию собственных властных структур. Подобный шаг талибов был расценен в
афганских эмигрантских кругах прежде всего как стремление окончательно
ликвидировать прежнюю государственную форму Афганистана как президентской
республики. Талибы сохранили высший руководящий орган движения
"Талибан" - "Руководящую коллегию движения талибан"
("Хай-ате рахбарийе тахрике исламийе талибан"), возглавляемый лично
"повелителем правоверных", ставкой которого остался город Кандагар, однако
упразднили бывшие руководящие советы: "Большую шуру" (40 человек),
"Малую шуру" (6 человек), создав вместо них правительство в Кабуле.
Исполнительная власть в ее нынешнем виде представлена так называемым
"Попечительским Советом исламского государства" ("Ды ислами
доулат сарпарасти шура"), возглавляемым муллой Мухаммадом Раббани. Все
члены кабинета, начиная от председателя правительства и до заместителей
министров, считаются "исполняющими обязанности"
("сарпараст"). Заместителями премьер-министра М.Раббани являются
мавляви Абдул Ка-дир и мулла Мухаммад Хасан Ахунд.
К началу 1998
г., после целого ряда реорганизаций, проведенных по указу муллы Омара в марте
1997 г., кабинет министров был представлен следующими основными министерствами.
Министерство иностранных дел - и. о. министра мулла Мухаммад Гаус Ахунд-зада.
Министерство обороны - и. о. министра мулла Обайдулла Ахунд. Министерство
внутренних дел - и. о. министра мулла Хайрулла Хайрхах. Министерство информации
и культуры - и. о. министра мулла Амирхан Моттаки; министерство юстиции - и. о.
министра мулла Нурэддин Тораби, он же глава Административной комиссии при
правительстве. Министерство общественных работ - и. о. министра мулла Аллахдад
Ахунд. Министерство высшего образования - и. о. министра мулла Абдул Салам
Ханефи. Министерство просвещения - и. о. министра мавляви Сайид Гиасуддин Ака.
Министерство ориентации и вакфов - и. о. министра Устад Кари Баракулла Салим.
Министерство по делам погибших и беженцев - и. о. министра мавляви Абдурракиб
Тахари. Министерство горных дел и промышленности - и. о. министра мавляви Ахмад
Хан. Министерство планирования - и. о. министра Кари Дин Мухаммад. Министерство
гражданской авиации - и. о. министра Абдул Хаким Мунир. Министерство сельского
хозяйства - и. о. министра мавляви Абдул Латиф Мансур. Министерство торговли -
и. о. министра мавляви Абдул Реззак. Министерство энергетики и водных ресурсов
- и. о. министра мулла Мухаммад Исса Ахунд. Министерство здравоохранения - и.
о. министра мулла Мухаммад Аббас Ахунд. Министерство связи - и. о. министра
мулла Аллахдад Табиб.
Точно так же
все ведущие департаменты возглавили лица духовного звания. Например, Главным
управлением .по радио, телевидению и кинематографии ("Афганфильм")
руководит и. о. генерального директора мулла Мухаммад Исхак Низами. Главное
управление по возрождению и развитию деревень возглавляет и. о. президента
мулла Язр Мухаммад, а Управление по изучению земель и картографии - и. о.
начальника мулла Мухаммад Хусейн Мостаад. Председателем торговой палаты
является мавляви Абдуррахман Фаряби; президентом Управления авиакомпании
"Ариана" - мавляви Мухаммад Юнус Келиваль. Центральный банк
Афганистана "Дъ Афганестан банк" возглавляет мавляви Ихсанулла Ихсан,
а Академию наук Исламского Эмирата Афганистан и. о. президента мулла Мухаммад
Хусейн Мостасад. (Необходимо отметить, что ротация высокопоставленных
чиновников происходит довольно быстро, и поэтому многие из названных лиц либо
покинули свои посты, либо перешли на другую работу.)
Таким образом,
уже одно перечисление новых министров и руководителей ведомств свидетельствует
о том, что все ключевые позиции в аппарате исполнительной власти оказались в
руках военно-религиозной элиты движения "Талибан", что в свою очередь
позволяет говорить о становлении основ теократического режима.
Религиозные и
судебные органы, репрессивно-карательный аппарат. Для укрепления своей власти и
реализации планов по всеобщей исламизации общественной жизни руководство
та-либов нуждалось в сильных религиозно-пропагандистских институтах и органах
подавления. Талибы возродили "Совет улемов", который стал официально
называться "Всеобщим Советом улемов и духовенства" ("Шурайе
омумийе улема ва руханийун"), и которому было вменено в обязанность
"разъяснение населению целей и задач правительства Исламского Эмирата и
наставление мусульман на путь истины".
При Верховном
Суде ("Стыра махкама") был создан новый орган "Центральный совет
по изданию фетв" ("Ды маркази дар-уль-фатаатун") во главе с
мавляви Нур Мухаммадом "Сагебом" (он же заместитель председателя
Верховного Суда). "Центральный Совет по изданию фетв", состоящий из
авторитетных улемов и муфтиев, является высшей инстанцией, выносящей
окончательное решение относительно соответствия (или несоответствия) шариату
тех или иных указов и решений всех ветвей власти, в том числе и самого "повелителя
правоверных".
Вместе с тем,
по признанию мавляви Нур Мухаммада "Саге-ба", основной задачей этой
организации является "укрепление исламского движения талибов, исламского
государства" и пропаганда нового "божественного порядка"
("ды иллахи низам") [9]. О том, какими моральными нормами и
принципами будет руководствоваться "Центральный совет по изданию
фетв" в своих попытках навязать афганскому обществу новый
"божественный порядок", можно, в частности, судить по высказываниям
некоторых его высокопоставленных деятелей. Так, мавляви Абдулхай Зафарани,
отвечая на вопросы той же "Тулуйи афган" относительно женского
образования и перспектив возобновления работы телевидения, заявил следующее:
"Согласно исламу обучение девочек в раннем возрасте разрешается. Однако с
достижением ими брачного возраста (9 лет - Р. С.) запрещается. Такие науки, как
география, история, математика, в которых женщины не испытывают повседневной
необходимости, им не нужны. Зато им нужны знания о соблюдении поста, о налоге в
пользу общины, паломничестве, менструациях и деторождении". Касаясь
вопроса о будущем телевидения в Афганистане, он сказал, что поскольку шариат
запрещает любое воспроизведение изображения человека, будь то в виде фотографий
или картинки на телевизионном экране, то телевидение следует полностью
запретить[10].
Власти
Исламского эмирата предприняли меры для развития религиозного образования. С
этой целью на территориях, где действуют законы талибов, открываются новые
медрессе, а на уже действующих вводятся специальные идеологические курсы для
"подготовки улемов и мударисов для будущего Афганистана".
Однако особое
внимание руководство Исламского Эмирата уделило укреплению судебной власти и
карательно-репрессивных органов. Судопроизводство всегда было той сферой
власти, где позиции афганского духовенства были традиционно сильны. Поэтому
талибам не понадобилась коренная реорганизация судебного дела, они его только
приспособили к своим потребностям, и как всякая диктатура особенно усилили
карательно-репрессивный аппарат, чтобы держать в страхе и подчинении народ.
Недаром газеты призывают "слушаться и повиноваться своим эмирам".
Весьма примечательно, что в систему вышеуказанных органов сами талибы включили
значительное число министерств и ведомств. Так, по свидетельству газеты "Иттифаки
Ислам", правительство Исламского Эмирата для пресечения
"антишариатских и антигуманных" действий и распространения
"справедливости, гуманизма, культуры и знании Корана", использует
такие влиятельные органы, как Министерство юстиции, Верховный суд, Министерство
ориентации и вакфов, Министерство информации и культуры, Третейский суд,
Генеральную прокуратуру. Для этой работы привлекаются также организации по
борьбе с уголовными преступлениями, в первую очередь такой орган надзора за
исполнением законов шариата и соблюдением исламской морали как "Амр бе
мааруф ва нахи аз мункар" (от арабского "Аль-амр би-л-ма'руф
ва-н-нахй ан ал-мункар" — "повеление одобряемого и запрещение
осуждаемого") [11].
При этом
краеугольным принципом своей юриспруденции талибы провозгласили кисас
("талион"), рассматриваемый ими как важное профилактическое средство
в борьбе с преступностью. "Кисас играет важную предупредительную роль,
преступники боятся совершать преступления, - писала газета "Итти-факи
ислам", - так как знают, какое наказание они понесут. Кисас - единственное
средство, надежно защищающее права и свободы людей". Поэтому обязательное
применение "ходуде иллахи" ("предписанных Аллахом
наказаний") в виде кисаса, газета рассматривала как прямую обязанность
соответствующих государственных органов и как правовую основу и инструмент
построения "общества, свободного от угнетения и насилия" [12].
Из всех
репрессивно-карательных органов особо следует остановиться на двух:
"Ихтисаб" (первоначально "надзор за правилами торговли,
поведением людей в общественных местах") и Управление "Амр бе мааруф
ва нахи аз мункар" [13]. По свидетельству афганского историка Абдул Вахеда
Нахзада Фарахи эти организаци уже существовали в период правления Ахмад-шаха
Дурани (1747-1773) [14]. В 1928 г., после того как король Ама-нулла был
вынужден пойти на уступки духовенству, он объявил о восстановлении института
мухтасибов ("надзирателей"), которые должны были осуществлять
контроль за исламской моралью и нравственностью подданных и осуществлять наказания
за их нарушения. Однако практически "Ихтисаб" вошел в силу уже при
Надир-шахе и исполнял функции "полиции нравов".
При талибах
"Ихтисаб" приобрел совершенно иные функции [15]. Он превратился в
орган политического сыска. Вот, например, как определяла роль и функции
"Ихтисаба" газета "Шариат". В большой статье, озаглавленной
"Ихтисаб" - правительственное учреждение в Кабуле", газета,
указав на то, что в ходе войны была разрушена вся прежняя государственная
система управления и преданы забвению традиции и исламские ценности, выражала
сожаление по поводу того, что долгое время был незаслуженно забыт такой важный
для "благополучия" страны орган, как "Ихтисаб". Далее
газета утверждала, что, при прежних режимах подбор и расстановка кадров на
государственные посты всех уровней осуществлялись по принципу непотизма,
партийной, плановой, племенной солидарности и личной преданности, без учета
профессиональных и моральных качеств человека. Учитывая подобную ситуацию,
власти Исламского Эмирата Афганистан, в целях избавления от саботажников,
профессионально непригодных и аморальных чиновников, обещали покончить с
системой протекционизма при отборе кандидатов на государственные посты и впредь
руководствоваться исключительно такими критериями, как: профессионализм, мораль
и религиозное благочестие. Газета подчеркивала, что именно управление
"Ихтисаб" призвано очистить государственный аппарат от
профессионально непригодных и не приемлющих законы исламского государства
работников, а на их места принимать только "благочестивых и знающих"
специалистов. Весьма характерен для нынешних властей призыв к населению
сотрудничать с органами "Ихтисаб", то есть заниматься
доносительством. В цитируемой статье сотрудникам "Ихтисаб"
предписывалось относиться к посетителям "по-товарищески и с любовью",
гарантировать им сохранение тайны их обращения в органы правосудия и защиту от
преследования тех, на кого они жаловались [16]. О том, что "Ихтисаб"
уже начал действовать, свидетельствует, в частности, тот факт что, в ноябре
1977 г. с государственной службы были уволены сотни чиновников, в том числе 70
преподавателей Кабульского университета, обвинен ные в инакомыслии и
приверженности "коммунистической" .идеологии [17].
Но наиболее
печальную известность среди населения приобрело министерство "Амр бе
мааруф ва нахи аэ мункар", по существу выполняющее функции исламской
"полиции нравов", о деятельности которого можно судить, например, по
сообщениям газет. Так, "Тулуйи афган" писала, что шариатский суд
осудил ряд лиц, задержанных сотрудниками Министерства: одни из них обвинялись в
тйм, что они, вопреки указаниям шариата, подстригали бороды; другие в том, что
во время, положенное для намаза, продолжали торговать; третьи были арестованы
за игру в карты [18]. Другая газета "Иттифаки ислам" извещала о том,
что сотрудниками Министерства были конфискованы музыкальные инструменты, а
музыканты были "строго предупреждены!" [19]. Та же "Иттифаки
ислам" сообщала о решении гератского управления "полиции нравов"
запретить владельцам магазинов и лавок, под страхом сурового наказания,
украшать стены "безнравственными" снимками и репродукциями [20].
Новым в системе
религиозно-судебных органов стало создание по всей стране трибуналов из трех
судей ("дрегуно казаи махкамо"), которые наделялись правом вынесения
любого наказания, вплоть до смертного приговора, который приводился в
исполнение после утверждения его высшей инстанцией. По информации газеты
"Тулуйи Афган", согласно приговору "тройки", например, в
уезде Сурхруд провинции Награхар был публично казнен некий Ахмад-шах за убийство
своего сельчанина [21]. Самое пристальное внимание руководство талибов уделяет
моральному состоянию своих вооруженных сил и усилению контроля над армией.
Преступлениями, совершаемыми бойцами, занимается главная военная прокуратура,
возглавляемая муллой Мухаммадом Фаруком, а также специальные военные суды,
которыми руководит мавляви Гулам Хайдар.
В конце 1997 г.
руководство талибов приступило к "генеральной чистке" в армии. В
ноябре 1997 г., согласно фирману лидера талибов муллы Омара, была создана
Чрезвычайная комиссия "Тасфийе ал-саф" (букв. "очистка
рядов") во главе с мавлави Абдуррашидом. Необходимость создания этого еще
одного, карательного органа, официально объяснялась тем, что "некоторые
враги ислама хотят вбить клин между талибами и народом". В обязанности
"Тасфийе ал-саф" вменялось следить за нравственным обликом
военнослужащих. Так, бойцы не должны отпускать волосы до плеч, не курить,
совершать 5 раз в день молитву и не заниматься мародерством. Видимо, это
последнее обстоятельство и послужило истинной причиной чисток, поскольку
население не раз выражало возмущение бесчинствами талибов.
Неслучайно,
начальник военного отдела "Амр бе-мааруф ва нахи аз мункар" мавляви
Абдулхай, посетивший позиции талибов к северу от Кабула, в своем выступлении
перед бойцами внушал им, что сохранение государственного имущества
(байт-ул-мал) является священной обязанностью каждого бойца, а его расхищение
будет расцениваться как предательство, могущее привести к поражению святого
дела талибов [22].
Исламизация.
Параллельно с укреплением своих властных структур военно-религиозное
руководство талибов приступило к исламизации всех сторон жизни общества и
индивида. При этом преследовались две главные задачи; во-первых, различными
мерами устрашения, зачастую, жестокими, которые обосновывались требованиями
ислама, деморализовать и подчинить себе население захваченных талибами
провинций, а в дальнейшем, используя политику "кнута и пряника",
укрепить социальную базу режима; во-вторых, добиться подмены прежних светских
законов, конституции, регламентировавших жизнь афганского общества при прежних
режимах вплоть до захвата власти муджахедами, канонами шариата с тем, чтобы
большая часть населения стала бы жить исключительно по нормам и законам ислама.
Иными словами, ислам, который требовался талибам как инструмент достижения
политических целей, был возведен ими в ранг государственной политики Исламского
Эмирата.
Политика
исламизации, приводившая к многочисленным нарушениям прав человека, наиболее
наглядно проявлялась в морально-этической и бытовой сфере. Этот аспект
исламизации достаточно полно освещен в работах, посвященных практике талибов, в
том числе и в работах российских афганистов [23], и поэтому нет необходимости
более подробно останавливаться на известных фактах. Достаточно напомнить, что в
ходе исламизации основные усилия репрессивно-карательного аппарата, в первую
очередь, были направлены на то, чтобы поднять уровень "благочестия"
населения, якобы изрядно пошатнувшегося за годы светской власти и гражданской
войны. А для этого восстановить в полном объеме неукоснительное соблюдение
населением исламских ритуалов, предписаний Корана, шариата; исключить женщину
из общественной жизни, лишив ее права на образование и работу; внедрить
аскетический образ жизни, полностью лишив население привычных и традиционных
видов развлечений (музыка, кино, телевидение, спорт и т. д.).
Чтобы добиться
исполнения всех этих предписаний, талибы прибегали к наиболее убедительному, на
их взгляд, методу перевоспитания: публичным казням и телесным наказаниям, предусмотренным
мусульманским правом ("ал-фикх") еще со времен халифов.
Исламизации
подвергается, хотя и в меньшей степени, и социально-экономическая сфера. Судя
по публичным заявлениям руководства Исламского Эмирата, власти намерены
возродить те нормы ислама, которые еще со времен пророка и "правоверных
халифов" регламентировали все вопросы экономики, финансов, торговли и т.
п. Так, наряду с декларациями о неприкосновенности частной собственности,
приоритетному развитию частного сектора, талибы объявили об отмене
ростовщичества и банковского процента. Правда, вслед за этими заявлениями, в
марте 1997 г. Управляющий Центральным банком Исламского Эмирата мавляви
Ихсанулла Ихсан уточнил, что вопрос о взимании банковского процента
окончательно будет решен после консультации афганских улемов с их коллегами из
религиозного центра Деобанд (Индия), а также религиозными авторитетами из
Пакистана, Саудовской Аравии и Кувейта [24].
В качестве
одной из "подлинно исламских" форм экономики власти рекомендуют
широко внедрять различные виды сельскохозяйственных и торговых
товариществ-ширкетов, основанных на принципе "капитал + труд" и
справедливом разделе доходов между владельцем капитала и работником. Например,
гератская газета "Иттифаки ислам" в числе организаций, якобы известных
со времен пророка и "правоверных халифов", называла такие виды
товариществ, как "мозараба" (в торговле), мазара'э (в сельском
хозяйстве) и "мосагат" (в садоводстве).
Власти
стремятся возродить в новых масштабах традиционные для мусульманского мира экономические
рычаги нивелирования социального неравенства, например, зафиксированную в
Коране систему добровольных пожертвований - "садака"
("милостыня"). В марте 1997г. газеты широко рекламировали указ
"повелителя правоверных" о раздаче неимущему населению подконтрольных
талибам провинций 250 миллионов афгани [25].
Обобщая
вышесказанное, мы полагаем целесообразным подчеркнуть следующее. С самого
начала появления талибов в Афганистане было сделано немало прогнозов
относительно их целей и их будущей политической судьбы. В частности
утверждалось, что талибы не являются самостоятельной политической силой, а лишь
военным авангардом, прокладывающим путь к трону бывшему королю Мухаммаду
Захир-шаху. Для придания этой версии большей убедительности утверждалось, что руководители
талибов никогда не заявляли о своих претензиях на власть. Более того,
высказывались сомнения в профессиональных способностях талибов взять на себя
управление страной. Однако, никто не мог предположить, какие планы
государственного устройства вынашивают талибы. Для иллюстрации сказанного
обратимся к статье в лондонской "Гардиан", перепечатанной выходящим в
Москве эмигрантским бюллетенем "Гиндукуш". Она, на наш взгляд, весьма
показательна для тех оценок, которые до недавнего времени делались в отношении
талибов.
В статье под
названием "Бесполезная власть молодых мулл над развалинами Кабула",
написанной сразу после взятия талиба-ми столицы в сентябре 1996 г., в
частности, утверждалось, что молодые бойцы в белых чалмах, в основном выходцы
из афганской деревни, возомнившие себя муллами и мавляви, вряд ли сумеют
управлять такими большими городами как Кабул, не говоря уже обо всей стране
[26].
За прошедшие
годы жизнь опровергла многие из этих прогнозов: талибы не стали орудием
возврата бывшего монарха во власть; они сумели установить свое господство над
большей частью территории Афганистана и создать на ней собственную, достаточно
сильную администрацию.
В марте 1997 г.
кандагарская "Тулуйи афган" - рупор лидера талибов муллы Омара,
заявила, что движение "Талибан" превратилось сегодня в реальную
религиозную и политическую силу, играющую определяющую роль в сегодняшней и
завтрашней судьбе Афганистана, которую уже не могут игнорировать ни враги, ни
друзья талибов. Газета также утверждала, что со временем Исламское государство
и его мощная армия станут играть более значительную роль в регионе и на
международной арене [27]. Более того, председатель "Центрального Совета по
изданию фетв" мавляви Нур Мухаммад "Сагеб", выступая на
совещаний улемов в Кандагаре заявил следующее: "Сегодня Аллах отвел
талибам роль, которая породила надежды у всех мусульман мира, у них появился
центр исламской надежды, который находится в сердце Азии и называется
Афганистаном" [28]. Если не принимать во внимание пропагандистский пафос
подобного рода заявлений, то следует признать, что в сегодняшнем Афганистане
талибы, действительно, являются реальной военной и религиозно-политической
силой. И они, несомненно, будут пытаться создать в центре Азии новый очаг
исламского фундамен-тализма, что может повлечь за собой изменение
геополитической ситуации в этом регионе мира.
Анализ
вышеизложенного подводит нас к необходимости признания следующих положений: -
военно-религиозное руководство движения "Талибан", представленное
муллами, мавляви, шейхами, кари, ахундами, в результате вооруженной борьбы
захватило политическую власть на большей части территории Афганистана. На наш
взгляд, в Афганистане произошло то же, что и в соседнем Иране, где власть
оказалась в руках шиитского духовенства. В отличие от Ирана, где в период
исламской революции 1978-1979 гг. произошло, по словам известного российского
востоковеда Е.А.Дорошенко, "молниеносное внедрение духовенства в ряды
активных борцов иранской революции и захват в ней политического лидерства"
[29], в афганской "исламской революции", как иногда называют свое
победоносное шествие по стране сами талибы, военно-религиозное лидерство
изначально оказалось в руках представителей духовного сословия, возглавлявших
движение "Талибан";
- в течение
четырех лет, прошедших со времени их появления в Афганистане, талибам удалось
создать на подконтрольных им землях мощный репрессивный аппарат, достаточно
эффективную вертикаль исполнительной и судебной власти и в конечном счете
установить свою религиозно-политическую диктатуру, которую, используя
терминологию Е.А.Дорошенко, мы можем обоснованно охарактеризовать, как
"муллократию";
- объявив
Афганистан "Исламским эмиратом", а главу движения "Талибан"
муллу Омара "повелителем правоверных", талибы на практике начали
процесс создания исламского военно-теократического государства. Его реальные
контуры уже обозначались в форме эмирата (халифата), о чем свидетельствуют не
только такие формальные признаки, как закрепление всей полноты исполнительной и
судебной власти в руках лиц духовного звания, но и практическая деятельность
талибов по насильственному насаждению на большей части страны законов шариата и
догм ислама.
Список
литературы
Р. Р. Сикоев.
ТАЛИБЫ СТРОЯТ ИСЛАМСКИЙ ЭМИРАТ
Для подготовки
данной работы были использованы материалы с сайта http://www.middleeast.narod.ru/
|